Это как серия "точечных ударов" (кто думающий, кто наблюдатель?...)
Вы не подтверждаете мысленно, что наблюдатель отсутствует, но остаетесь в этом отсутствии наблюдателя.

Позвольте себе оставаться там, не пытаясь ничего получить или осмыслить, просто оставайтесь в своём обычном состоянии сознания, не возводя "стену тупости", а используя вопрошающее внимание: "где наблюдатель?"

Вы как-бы становитесь самим вопрошанием. Это не тупое повторение вопроса, а проникновение в понимание, вы практически проверяете, где наблюдатель, пока не переживёте в опыте его отсутствие.

Это не получится сразу, но ваша задача - не прекращать попыток.  И однажды вы внезапно (может даже вне практики, а спонтанно на улице) обнаружите, что вы - то, на что вы смотрите, куда-бы вы не посмотрели.
Это и будет практическое растворение зрящего в зримом. После чего исчезают оба!

Вы правильно заметили, что обычно вы думаете, что цель практики - найти себя, как  негоего "ноуменального, независимого наблюдателя".

А когда вы слышите, что наблюдателя нет, вы не можете согласится с этим, потому-что ваше чувство себя слишком самоочевидно.

Но вы и не предполагаете даже, что ваше, такое близкое, чувство себя относится к наблюдаемому, а не к наблюдателю.

Ведь всё, что вы считаете собой, при проверке оказывается наблюдаемым! Вы сами и есть всё наблюдаемое!

Тождество наблюдателя и наблюдаемого означает, что это - одно и то же!

А для этого нужно быть внимательным к содержанию ума, и не в специально-отведённое для этого время, а прямо с утра: проснулся, пошёл в душ и посмотрел: о чём я сейчас думаю? И так много раз в течении дня.

Это ещё не поиск мыслящего, а простое познавание содержания ума.

Но оно многое откроет вам и о вас, и о мире, и о том, как эти двое меняются в зависимости от содержания ума.

С практикой приходит интерес, потому-что вы вдруг обнаруживаете силу что-то менять.

Сначала вы с удивлением осознаёте, какой хаос творится в вашем уме. Затем начинаете прозревать, что именно этот хаос ума поддерживает весь ваш мир и вас, в том виде, как вы их знаете.

Именно этот механизм хаотического мышления удерживает мир и вашу личность в нём.

Ну и наконец, вы увидите возможность менять их, в зависимости от той цели, которую вы имеете.

Вот больше ничего не нужно, только увидеть весь механизм ума, создающий для вас картину мира и образ вас самих.

Вначале внимание к содержанию ума потребует усилий с вашей стороны, но если не ослаблять их, то вскоре появится интерес, потому-что вы в опыте обнаружите взаимосвязь внешнего и внутреннего, вы откроете, что они не являются двумя.

А интерес - это и есть безусильность.

Вот просто через одну эту практику вы постепенно сможете прийти к источнику ума.

Живой, непринуждённый интерес к самопознанию появится у вас, когда вы в опыте увидите прямую связь между внешним и внутренним, когда вы обнаружите, что они являются одним и тем-же.
И тогда у вас будет сила менять их.

До этого вам понадобятся некоторые усилия.

Внимание к содержанию ума решает всё!

Вам нужен маленький "кусок" безмыслия, и всё будет распознано.